Gerade aus Japan oder China fazinieren uns die unterschiedlichsten Schalenmotive. Doch was bedeuten sie, was stellen sie dar? In dieser Rubrik wollen wir die Geschichte hinter den Darstellungen beleuchten.

Auch Menschen, die bisher nicht so viel mit Japan zu tun hatten, bemerken schnell, dass die Kirschblüte in Japan
eine ganz besondere Bedeutung hat. Auf jeder Art von Alltagsgegenständen, bei Charakteren der Popkultur
oder auf der Rückseite des 100 Yen-Stücks, überall findet man sie: Sakura, die (Zier-)Kirschblüte.

Die Kirschblüten und ihre Bedeutung sind eng verknüpft mit dem Konzept von Mono no aware (物の哀れ), dem
Pathos der Dinge oder der bitter-süßen Vergänglichkeit der Schönheit. Es ist tief in der japanischen Kultur durch
den Shintoismus und Buddhismus verwurzelt. Dabei wird das Jetzt wertgeschätzt, die Schönheit des Augenblicks,
wobei das Wissen um seine Vergänglichkeit eine gewisse Melancholie und auch Traurigkeit beinhaltet.
Entsprechend diesem Verständnis haben nicht nur die Jahreszeiten in Japan eine große Bedeutung, sondern
auch saisonale Blumen, Gemüse und Obst werden besonders geschätzt. Die Kirschblüte steht für den Neubeginn nach dem Winter und den Beginn des Neuen; in Japan fällt sie auch mit
dem Beginn des neuen Geschäfts- und Schuljahrs zusammen. In Japan existieren zahlreiche Sorten verschiedener Zierkirschen, mit teilweise versetzten Blühzeiträumen. Jedes Jahr gibt die japanische Wetterbehörde den Bericht über die „Kirschblütenfront“ (桜前線 sakura zensen) heraus, eine Übersicht über den Höhepunkt der Hauptblüte
für die Region, in der man sich befindet. Die meist nur 10 Tage währende Blüte beginnt im Süden auf der Insel
Kyushu bereits Mitte bis Ende März und erstreckt sich bis Anfang Mai auf der nördlichen Insel Hokkaido. Gefeiert
wird die Kirschblüte mit der Familie, Freunden und Kollegen, indem man sich mit Essen und Getränken unter
die Bäume setzt und die Schönheit des Augenblicks genießt. Diese Feiern und das Betrachten der Kirschblüten wird auch Hanami (花見 „Blüten betrachten“) genannt.
Kirschblüten auf einer Bonsai-Schale stellen also ein dekoratives Motiv dar, das in der japanischen Kultur und
Philosophie bedeutsam ist und auch uns an die besondere Schönheit des Vergänglichen erinnern kann. (CH)

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Gerade aus Japan oder China fazinieren uns die unterschiedlichsten Schalenmotive. Doch was bedeuten sie, was stellen sie dar? In dieser Rubrik wollen wir die Geschichte hinter den Darstellungen beleuchten.

Eisvögel (Alcedinidae) kommen in weiten Teile Europas, Asiens sowie im westlichen Nordafrika vor, wo sie an mäßig schnell fließenden oder stehenden, klaren Gewässern mit Kleinfischbestand und Sitzwarten leben. Sie ernähren sich von kleinen Fischen, Wasserinsekten, Kleinkrebsen und Kaulquappen. Trotz Abweichungen im Aussehen zwischen den unterschiedlichen Arten, haben viele eines gemeinsam: ein blaues, glänzendes Gefieder.
Bei den Mandschu, einem Volk in Nordchina, waren die blauen Eisvogelfedern ein Luxusgut. Aus diesen Federn wurden opulente Kopfbedeckungen mit der Bezeichung „Dianzi“ für Frauen gefertigt. Aus diesem Grund wird der Eisvogel mit der Schönheit von Frauen in Verbindung gebracht.
In Europa entwickelten sich verschiedene Sagen und Aberglauben. Eisvogelfedern wurden als Talismane gegen Blitzschlag benutzt, getrocknete Herzen als Schutz vor Gift oder ganze mumifizierte Vögel für die Mottenabwehr, als Kompass oder Wetterfahne.
Der von Carl von Linné vergebene lateinische Name Alcedo ist eine Ableitung vom griechischen Wort
„Halkyon“, das „die auf dem Meer Brütende“ bedeutet. Diese falsche Vorstellung vom Brutverhalten hielt sich lange durch die Geschichte von Keyx und Alkyone aus der griechischen Mythologie: Nach dem Tod ihres Mannes wurden beide in Eisvögel verwandelt. Jeden Winter trägt die Eisvogelhenne ihren Mann zu Grabe und baut danach ein Nest, das sie auf den Wellen des Meeres treiben lässt. Darin legt sie ihre Eier und brütet die Küken aus. Dies geschieht alles an den sogenannten halkyonischen Tagen, sieben windarmen Tagen vor und nach der Wintersonnenwende. Der Eisvogel war daher lange Zeit ein Symbol der Gattenliebe und Treue. Die Vorstellung der winterlichen Brutzeit hielt sich bis ins 19. Jahrhundert.
Zwar sind Eisvögel meist monogam, brüten aber im Bereich von Süßgewässern und beginnen ihre Balz
erst im Februar und März.
Zum deutschen Namen gibt es verschiedene Theorien. Während der Name im Englischen Kingfisher (Königsfischer) lautet und auf die Fähigkeiten der Vögel hinweist, scheint der deutsche Name eher irreführend, da Eisvögel offene Gewässer brauchen und Eis für sie ungünstig ist. Wahrscheinlich ist es eine Ableitung aus dem althochdeutschen Wort „eisan“, welches schillernd oder glänzend bedeutet. Andere sehen den Ursprung in „Eisenvogel“, da die Rückenfedern des Vogels stahlblau und die Unterseite rostrot gefärbt sind.
Der Eisvogel gilt als gefährdete Tierart und steht in einigen Ländern bereits auf der Roten Liste. Um gegenzusteuern gibt es zahlreiche Projekte zur Renaturierung von begradigten Gewässern. Das Vorhandensein des Eisvogels gilt als Indikator für gesunde Gewässer mit entsprechender Wasserqualität und Ansiedlung von diversen Tieren, die dem Eisvogel als Nahrung dienen. Auf einer Bonsai-Schale dargestellt, ist der Eisvogel also ein dekoratives Motiv mit positiver Symbolik in vielfacher Hinsicht. (CH)

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Gerade aus Japan oder China fazinieren uns die unterschiedlichsten Schalenmotive. Doch was bedeuten sie, was stellen sie dar? In dieser Rubrik wollen wir die Geschichte hinter den Darstellungen beleuchten.

Man kennt man ihn überall auf der Welt: Schon bei denalten Ägyptern und Griechen bis nach China war derPhönix bekannt. Bis heute ist er in Erzählungen, Büchernund auch in Videospielen und Filmen vertreten, von StarWars über Pokémon bis zu Harry Potter.
Grundlage für die Figur des Phönix ist eine religiöse Weltanschauung,wobei das Licht die Energiequelle für das Leben bildet. Das Leben ist wiederum durch verschiedene, teils mehrere Menschenalter dauernde zyklische Entwicklungen von Glaubens- und Wertegemeinschaften bestimmt. Diese Vorstellung verköpert dieser mythische Vogel (Phönix: griechisch Φοῖνιξ, Phoînix von altägyptisch Benu: der Wiedergeborene / der neugeborene Sohn), dessen Körper verbrennt, wenn er stirbt, und aus dessen Asche ein neuer, jüngerer Vogel für einen neuen Lebenszyklus entsteht.
Während in Ägypten der Phönix meist als Reiher dargestellt wurde, der am Abend stirbt und zur Morgenröte wieder aufersteht, bildete sich später über die Jahrhunderte eine ganze eigene Vorstellung dieses Vogels. Nicht selten wird er mit glänzend goldenem Gefieder dargestellt.
In der Spätantike wurde der Phönix zum Symbol der Unsterblichkeit. Ihm wurde nun auch die Fähigkeit
der Regeneration zugeschrieben. Somit wurde der Phönix bei den Christen zum Sinnbild für die Auferstehung. „Wie Phönix aus der Asche“ zurückzukehren gilt allerdings nur für den westlichen Phönix.
Der östliche Phönix (hō-ō) hat seinen Ursprung in China und steht für Weisheit, Wohlstand, Glück und Treue. Zudem sah man ihn eng mit der chinesischen Kaiserfamilie verbunden.
Erste Darstellungen zeigten den Phönix als geschuppten Hybriden mit dem Hals einer Schlange und der Brust einer Gans. Erst später wurde er als eine Mischung aus verschiedenen Vogelarten wie Kranich, Schwalbe, Huhn und Pfau dargestellt. Im Gegensatz zum Phönix der ägyptischen bzw. griechischen Mythologie, wird der östliche Phönix nicht wieder aus seiner Asche geboren.
In der östlichen Mythologie bedeutet das Auftauchen eines Phönix eine neue Ära, die Geburt eines neuen
Herrschers oder den Beginn einer Friedensepoche. Sein Wegbleiben steht wiederum für unruhige Zeiten.
Sehen wir also einen Phönix auf einer Bonsai-Schale, so ist dieser als gutes Omen zu sehen. (CH)

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Gerade aus Japan oder China fazinieren uns die unterschiedlichsten Schalenmotive. Doch was bedeuten sie, was stellen sie dar? In dieser Rubrik wollen wir die Geschichte hinter den Darstellungen beleuchten.

Der Kürbis gilt als eine der ältesten Kulturpflanzen und ist seit Urzeiten bekannt. In vielen Kulturen wurde und wird der Flaschenkürbis ausgehöhlt und getrocknet. Diese Hülle des Flaschenkürbisses wird Kalebasse genannt und meist zum Transport von Wasser und Nahrung, aber auch als Musikinstrument benutzt. Durch das weltweite Vorkommen und die Eignung als Nahrung und Gefäß haben sich in den Regionen der Welt verschiedene Nutzungsformen und Bedeutungen entwickelt.
In China und Japan spielen insbesondere die doppelbauchigen Kürbisse eine wichtige Rolle. Sie wurden in China nicht nur für die Aufbewahrung medizinischer Tinkturen verwendet, sondern sind bis heute wichtige Elemente im Feng Shui: Mit dem Hulu (chin. für Flaschenkürbis) soll sich die Lebensenergie Qì verbessern lassen. Das schlechte Qì dringt durch die Öffnung in die Flasche und wird in den beiden Kammern harmonisiert. Neben der traditionellen Variante des ausgehöhlten und getrockneten echten Flaschenkürbis wurden und werden in China auch Nachbildungen aus Keramik, Porzellan, verschiedenen Metallen oder gar aus Jade gefertigt. In Japan wird die doppelbauchige Kalebasse Hyoutan genannt. Auch hier ist der Kürbis ein Symbol für Glück, Wohlstand und Fruchtbarkeit, teilweise steht er auch für die Erfüllung von Wünschen. Im Shintoismus kann man kleine Kürbisse als Glücksbringer kaufen. Besondere Bedeutung hat hier der Dazaifu Tenman-gū Schrein in der Präfektur Fukuoka: Im Volksglauben gibt es, je nach Alter, bestimmte Unglücksjahre (Yakudoshi), in denen man besonders auf sich aufpassen muss. Bei Männern betrifft es das 25., 42. und 61. Lebensjahr, bei Frauen das 19., 33. und 37. Jahr. Je nach Region kann es hier aber Abweichungen geben. Nicht selten gibt es an den Schreinen Tafeln, um sein Unglücksjahr genau bestimmen zu können. Teilweise wird dem Jahr vor und nach dem eigentlichen Unglücksjahr ebenfalls noch mangelhaftes Glück zugeschrieben. Im Dazaifu Tenman-gū Schrein gibt es kleine Flaschenkürbisse zu kaufen, in deren Innerem ein Stück Papier steckt, auf das Wünsche geschrieben werden. Für die Dauer des Unglücksjahres bewahrt man den Kürbis zu Hause auf. Ist die besagte Zeit des Unglücks vorbei, kann man ihn zurück zum Schrein bringen, wo die Kürbisse dann in einer Zeremonie verbrannt werden, wodurch die Wünsche zu den Göttern gelangen sollen. (CH)

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Fragt man heute in Japan nach dem „Kappa“, so wird das Bild einer Kreatur von der Größe eines Kindes gezeichnet, mit grüner Haut, einem schnabelähnlichen Mund, Schwimmhäuten an Füßen und Händen, einer tellerförmigen Vertiefung auf dem Kopf, in der sich Wasser befindet, und einem Schildkrötenpanzer auf dem Rücken.

Seinen Ursprung hat der Kappa im japanischen Volksglauben. Er wird meist den Yokai, also den Dämonen und anderen übernatürlichen Geschöpfen zugeordnet, teilweise auch den Kami, den Göttern. Bereits im 7. Jahrhundert gab es erste Erzählungen über im Wasser lebende Yokai oder Wassergottheiten, die Menschen angriffen, sobald man sich ihrem Gebiet näherte. Über Generationen wurden die Geschichten über diese Wesen mündlich weitergegeben. 1820 veröffentlichte Koga Toan das Buch Suiko Koryaku („Beschreibungen des Kappa“). Seitdem folgten weitere Untersuchungen und Bücher verschiedener Autoren zum Thema Kappa.
Kappa (bedeutet Flusskind) findet man den Erzählungen nach vor allem in fließendem Süßwasser oder Seen. In vielen Überlieferungen wird von der Vorliebe der Kappas für
das Sumo-Ringen berichtet, weshalb sie gern Menschen zu einem Kampf herausfordern. Solange der Kappa Wasser in seiner Schale auf dem Kopf hat, kann er nicht besiegt werden. Da er sich aber an die Regeln des Sumo hält, wird er sich vor dem Kampf verbeugen und einen Teil seines Wassers verlieren und somit auch seiner Kraft, was den Menschen eine Möglichkeit für einen Sieg bietet. Kappas mögen besonders japanische Auberginen, Soba und fermentierte Sojabohnen, als Natto bekannt. Eine besondere Vorliebe haben sie auch für Gurken, die zu einem Großteil
aus Wasser bestehen. Aus dieser Vorliebe entwickelte sich der Name „Kappa Maki“ für Sushi-Rollen mit Gurke. Erzählungen über Kappas wurden früher oft benutzt, um Kindern und Erwachsenen Angst einzujagen: So lauern Kappas an Gewässern, um unachtsame Menschen und Tiere, wie Kühe und Pferde, unter Wasser zu ziehen. Lange glaubte man auch, dass wenn man eine Gurke gegessen hat und anschließend schwimmen geht, man sicher von einem Kappa angegriffen und ertränkt wird. Verliert der Kappa das gesamte Wasser auf seinem Kopf, wandelt sich sein Charakter zu einem wohlwollenden Wesen, welches sein anatomisches und medizinisches Wissen über Salben und Heilprozesse mit den Menschen teilt. In manchen Regionen wird der Kappa im Frühjahr und Sommer als Wassergott verehrt, im Herbst zieht sich der Kappa dann ins Gebirge zurück und wird bis zum Frühjahr zum Berggott. Dieser Wechsel wird mit Ritualen gefeiert und es wird um eine reiche Ernte gebeten. In seinem zerstörerischen Yokai-Wesen und seinem als Wassergott schöpferischen Tun wird der Kappa als Metapher für Naturgewalten gesehen. In vielen Regionen gilt der Kappa als Landwirtschaftsgott, dem man bis heute lokale Kappa-Feste widmet.
In der modernen Kultur steht der Kappa heute für sauberes Wasser und Umweltbewusstsein. Kappas werden oft als niedliche Figuren dargestellt, die auf verschiedene Weise vermarktet werden. In Büchern, Mangas, Anime, Fanartikeln, Schreibutensilien, Küchenartikeln oder auch Gartenstatuen – es gibt nichts, wo man nicht noch ein Bild eines Kappas unterbringen könnte. Insgesamt kann der Kappa heute als inoffizielles japanisches Maskottchen angesehen werden. (CH)

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Seit jeher fasziniert der Schmetterling die Menschen weltweit. Durch seine Verwandlung von der Raupe zur Puppe im Kokon und letztendlich zum Schmetterling gilt dieser in vielen Kulturen als Symbol für Veränderung und Wiederauferstehung. Als Symbol für den Sommer, die Schönheit, Freude und Eleganz ist der Schmetterling in China ein häufig genutztes, traditionelles Motiv auf klassischen Textilien. Gestickte Schmetterlingspaare sind ein Symbol für junge Liebe, entsprechend der Volkssage „Die Schmetterlings-Liebenden“ Liang und Zhu. Am Ende der tragischen Liebesgeschichte stürzt sich Zhu in Liangs Grab, um für immer mit ihm zusammen zu sein. Vom Grab steigen dann zwei Schmetterlinge auf, die gemeinsam davonfliegen. Die zwei Schmetterlinge gelten als die beiden wiedergeborenen Seelen dieser Liebenden. Im Zhuangzi, einem alten chinesischen philosophischen Text, wird im „Schmetterlingstraum“ die Frage nach der Natur der Realität aufgeworfen. Auch in Japan werden und wurden Schmetterlingsmotive unter anderem auf Textilien und im 14. und 15. Jahrhundert auch besonders gerne auf Waffen und Möbeln dargestellt. Schmetterlinge werden auch dort mit Verstorbenen in Verbindung gebracht. Die Seele eines Verstorbenen soll die Form eines Schmetterlings annehmen oder wird von Schmetterlingen ins Jenseits geführt. Ein bekanntes Sprichwort lautet: „Eine einmalige Liebe reicht bis zum Himmel. Man kehrt stets dorthin zurück, wo die liebsten Erinnerungen dem Flug Tausender weißer Schmetterlinge gleichen.“ Dieses Sprichwort ist wahrscheinlich auf die Legende vom weißen Schmetterling zurückzuführen: Ein Mann namens Takahama lebte viele Jahre lang allein und kümmerte sich jeden Tag um das Grab seiner früh verstorbenen großen Liebe. Als er im Sterben lag und sich nicht mehr um das Grab kümmern konnte, besuchte ihn jeden Tag ein weißer Schmetterling, seine große Liebe Akiko, die ihm in dieser Zeit zur Seite stand. Wie in China steht auch in Japan der Schmetterling für die Liebe und die Weiblichkeit. Entsprechend findet man Schmetterlinge häufig auf Damenbekleidung. Zu Hochzeiten reicht man gern zwei mit Origami-Schmetterlingen verzierte Sake-Gefäße. Das traditionelle Motiv des Schmetterlings hat in Japan auch Einzug in die Popkultur gehalten. So sind zum Beispiel Schmetterlinge die Begleiter der Todesgötter (Shinigami) im Anime (Animationsserie) „Bleach“, die die Seelen der Verstorbenen ins Totenreich begleiten. (CH)

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Kröten und Frösche gehören wohl zu den wenigen Tieren, die weltweit einem Tiergeist zugeordnet werden. In China wird ihre Fruchtbarkeit mit Reichtum gleichgesetzt und so gelten sie als ein Symbol des Wohlstandes. Während die Frösche mit dem Wasser verbunden sind, stehen Kröten für das Element der Erde.

Im Feng Shui spielt der Geldfrosch oder auch die „dreibeinige Kröte“ eine wichtige Rolle: Nach einer Legende stahl die Frau eines der acht Unsterblichen in der chinesischen Mythologie das Elixier der Unsterblichkeit und trank dieses, wodurch sie ewig leben konnte. Als Strafe verwandelten die Götter sie in eine Kröte mit zwei Beinen und einem Kaulquappenschwanz (als drittes Bein) und schickten sie auf den Mond. Der Kröte ging Gold über alles und sie ließ sich leicht mit Goldmünzen verführen. Dargestellt wird die dreibeinige Kröte oft mit einer Münze im Maul und auf einem Berg von Münzen. Die drei Beine stehen für die Einheit von Himmel, Erde und Mensch. Durch die Metamorphose von Kröten und Fröschen sind diese mit den verschiedenen Elementen verbunden, denn die Kaulquappen entwickeln sich im Wasser, aus den Kiemen werden Lungen (Luft), die Entwicklung vom Ei zum ausgewachsenen Tier findet durch Wärme (Feuer) im Frühling statt und fertig entwickelt leben sie an Land (Erde).
Eine weitere Verbindung zum Geld wird Fröschen und Kröten durch ihre Nähe zum Wasser (bedeutet Wohlstand) nachgesagt und weil ihre Körperform an altmodische Geldbeutel erinnert.
In Japan bedeutet Kaeru, der japanische Name für Kröten und Frösche, so viel wie „Rückkehr“. Deshalb gelten diese Tiere als Glücksbringer für Reisende, damit sie wohlbehalten zurückkommen. Krötenförmige Amulette im Portemonnaie sollen helfen, das Geld zusammenzuhalten bzw. bewirken, dass das Geld wieder in das Portemonnaie zurück kommt. (CH)

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In Japan gelten Libellen seit jeher als Nützlinge, die schon als Larven Schädlinge auf den Reisfeldern fressen. Während die Libelle heute in Japan geläufig als „Tonbo“ bezeichnet wird, gibt es noch viele weitere Namen aus verschiedenen Jahrhunderten und Dialekten. Sie leiten sich von Bezeichnungen wie „fliegender Stock“, „fliegendes Ohr“ oder „fliegender Flügel“ ab. Ein weiterer alter Name ist Akitsu/Akitzu. Laut der alten japanischen Chroniken Nihon Shoki and Kojiki stieg der damalige erste Kaiser Jinmu (7. Jahrhundert v. Chr.) auf einen Berg und befand, dass die japanische Hauptinsel Honshu der gekrümmten Paarungsform von Libellen ähnelt. Daher war Japan lange unter dem Namen „Akitsushima“ (Libelleninsel“)
bekannt.

Wegen der Annahme, dass Libellen sich immer nur vorwärts bewegen, betrachteten die Japaner die Libelle als Symbol für den Mut, immer weiterzugehen und nicht zurückzuweichen. Aus diesem Grund waren Libellenmotive auch bei den Samurai sehr beliebt. Libellen fanden sich als Verzierung auf
ihren Helmen, Köchern, Rüstungen und Waffen. Aus Bambus geschnitzte Libellen sind außerdem schon seit Jahrhunderten ein typisches japanisches Kinderspielzeug. Durch die lange Geschichte und Liebe Japans zu Libellen gibt es auch heute noch viele Redewendungen die sich auf Libellen beziehen oder Begriffe, die „Tonbo“ im Namen tragen.

Während die Libelle in Japan sehr positiv besetzt ist, herrschte in Deutschland und Europa lange der Irrglauben, Libellen seien giftig und könnten stechen. Aus diesem Grund wurden sie lange gefürchtet, obwohl sie niemals angreifen, eher scheu sind und flüchten. Waren Libellen in der germanischen Mythologie der Göttin Freya oder Frigg zugeordnet und heilig, kehrten christliche Missionare die Bedeutung um. Der Freitag, der Freya gewidmet war, wurde zu einem Unglückstag erklärt, die Libellen zu
„Teufelsnadeln“, „Teufelsbolzen“ oder „Augenstechern“. Das Englische „Dragonfly“ leitet sich vom romanischen „drac“ ab, was sowohl Teufel wie auch Drache heißen kann. Durch die Geschichte von Saint George, dessen Pferd vom Teufel verflucht wurde und sich in ein großes fliegendes Insekt verwandelte, wurde aus „Devil‘s Horse“ oder „Devil‘s Fly“ mit der Zeit „Dragonfly“.
Spätestens mit dem Beginn des Japonismus Ende des 19. Jahrhunderts und der vermehrten Beschäftigung mit der japanischen Kultur, begann man die Libelle auch in Europa in einem positiveren Licht zu sehen und sie wurde ein gängiges Motiv in der bildenden Kunst. (CH)

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Im Allgemeinen werden den Füchsen in Japan bereits seit dem 5. Jahrhundert eine überlegene Intelligenz, ein langes Leben und magische Kräfte zugeschrieben. In ganz Japan kann man viele shintoistische Schreine mit Füchsen sehen. Diese Schreine sind Inari gewidmet, dem Gott / der Göttin (Kami) der Fruchtbarkeit, des Reises und der Füchse. Inari wird selbst oft als Fuchs dargestellt. Bei den Füchsen wird jedoch zwischen den gewöhnlichen Füchsen und den mächtigen Fuchsgeistern unterschieden. Füchse (Kitsune – im Westen oft auch direkt als Fuchsgeister übersetzt) gelten als Boten von Inari und als Wesen, die sich an der Grenze der Gesellschaft bewegen und oft Schabernack treiben. Weiße Füchse gelten als besonders glückverheißendes Omen. Kitsune haben in Märchen, Sagen und auch in der heutigen Popkultur oft die Fähigkeit, ihre Gestalt zu ändern und sich z.B. in einen Menschen zu verwandeln. Entsprechend wird ihnen auch eine Verbindung zu Illusionen und Feuer nachgesagt, weshalb Irrlichter als „Kitsubi“ (Fuchsfeuer) bezeichnet werden. Es heißt, dass Kitsune ihren Schwanz alle 100 Jahre spalten, um ihre Kräfte zu verdoppeln, bis sie nach 1.000 Jahren zum „neunschwänzigen Fuchs“ werden. Der soll seine Kraft dann ausschließlich zum Wohle der Menschen einsetzten.

Als Schalenmotiv findet man besonders oft das Märchen der Fuchshochzeit, die sehr gern von der japanischen Töpferei Tosui auf Schalen festgehalten wurde: Ein sehr schöner weißer Fuchs suchte sich eine Braut mit hellem, glattem Fell. Das Werben war erfolgreich, es wurde Sake getrunken, getanzt und gelacht. Doch am Tag der Hochzeit herrschte schlechtes Wetter und es regnete durchgängig. Doch gerade als die Braut sich zum Haus des Bräutigams aufmachte, kam die Sonne hervor. Das wurde als gutes Omen gesehen, es wurde gefeiert und die beiden hatten eine gute Zukunft vor sich. In Japan sagt man daher noch heute, wenn bei Regen die Sonne scheint: „Die Braut des Fuchses geht in ihres Mannes Haus.“

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In China wird die Kaki (Diospyros kaki) seit über 2.000 Jahren angebaut und ist eine der ältesten Kulturpflanzen. Die Früchte reifen bis zum Herbst, bleiben danach aber noch einige Zeit an den bereits blattlosen Bäumen. Über das Festland gelangte die Kaki nach Japan, erste schriftliche Erwähnungen gab es bereits im 8. Jahrhundert. Die Kaki galt als exklusive Frucht für Adelige und Reiche. Heute findet man Kakibäume in vielen Gärten. Dabei unterscheidet man die tomaten-ähnlichen fuyū kaki, die man direkt roh vom Baum essen kann und die länglicheren hachiya kaki, die geschält und über einen längeren Zeitraum luftgetrocknet werden. Kaki und die getrockneten hoshigaki gelten als typische Delikatesse im Herbst und Winter.

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